传习录（全译全注）

五

。没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。

闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。闻到恶臭时已经觉得厌恶了，不是闻了以后再起个心意去厌恶它。

一个人如果鼻塞，就是发现恶臭在跟前，鼻子没有闻到，也根本不会特别讨厌了，亦因他未曾知臭。这就好像说某人知孝知悌，绝对是他已经行孝行悌了，才可以称他知孝知悌。不是他只知说些孝悌的话，就可以称他为知孝知悌。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知痛；知寒，绝对是自己觉得寒冷；知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知和行怎么分得开呢？这便是知和行的原意，不曾被私欲迷惑。圣人教人一定要这样，才可以称之为知。不然，只是未曾知晓。这都是多么紧切实际的功夫啊，如今，非要把知行说成是两回事，是什么意思？我要把知行说成是一回事，是什么意思？若不懂得我立言的宗旨，只管说一码事两码事，又有什么用呢？”

六

身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

但朱子的训导里，有《尚书》中的‘精一’，《论语》中的‘博约’，《孟子》中的‘尽心知性’作为依据，所以我还是不明白。” 先生说：“子夏笃信圣人，曾子返躬自省。笃信固然正确，然而不如反躬自省来得恰当。现在你既然心里没有明白，怎么可以因循守旧，而不去探求真理呢？

子夏笃信圣人，曾子返躬自省。笃信固然正确，然而不如反躬自省来得恰当。

现在你既然心里没有明白，怎么可以因循守旧，而不去探求真理呢？

但若碰到不明之处，又何曾随便结合呢？‘精一’‘博约’‘尽心’本来就与我的学说相吻合，只是你没有认真思考罢了

知道穷困通达、寿命长短都由上天注定，所以我们也不必因此而动摇了行善的心。‘

身的主宰就是心，心之触发就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。

十一

？天下纷乱，主要是因为重虚文、轻实行。

三

如果白天做功夫觉得太过于纷扰，就静坐；如果不愿去看书，就必须要去看书，这也是对症下药。”

六

而后世的著述，是又将圣人所画的模仿抄写，再妄自加以分析增减，以炫耀自己的文才技艺，这就离圣人所要传达的精神越来越远了。”

九

陆澄问：“安静时我觉得自己的某种思想很好，可是一旦碰到事情，就不能按那种思路去做了，这是什么缘故？”先生说：“这是因为你只知静心修养，而没有下克己功夫。如此，遇到事就会脚跟站不稳。人应该在事情上磨炼自己，才能立足沉稳，才能达到‘静亦定，动亦定’的境界。”

十二

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知、行不可分作两事。”【译文】“知为行的开始，行为知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分开当做两码事。”

十七

想学明白，必须得在心体上下功夫，凡是不明白的、解释不通的，必须返回自身，从自己的内心去体会，就一定能学明白，想得通。

十八

“‘虚灵不眛，众理而万事出。’[插图]心外无理，心外无事。”【译文】“‘让心空灵而不糊涂，各种道理存于心中，万事万物都会呈现出来。’心外无理，心外无事。

二十五

初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。

初学时必须想着内省自察、克制私欲，这就是思‘诚’，只思一个天理，等到天理完全纯正时，就是‘何思何虑’的境界了。”

四十六

克己一定要彻底清除干净，一丝一毫私欲不留存才行；有一点私欲存在，那么各种各样的罪恶便会接踵而至。

四十八

朱熹的‘格物’学说，如同用镜子照物体，只在照上下工夫，而不明白镜子还是昏暗的，怎么能照清楚呢？先生的‘格物’学说，好比是打磨镜子使之变得明亮，在打磨镜子上下功夫，镜子光亮之后，是不会耽误照的。”

四十九

圣道本身没有精粗，只是人们对圣道的认识有精粗罢了。如同这间房子，人刚进来住的时候，只看一个大轮廓。在里面待久了，于是房柱、墙壁等也就一一看得清楚明白了。再久些，连柱子上的细碎花纹，都看得清清楚楚，然而房子还是这个房子。”

五十

诸位近来见面很少有疑问，这是为什么？人不下工夫，都满以为已知怎样做学问了，只要循着已知的方法去做就可以了。却不知道私欲日渐滋长，像地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。真正踏实用功，就能发现圣道是永无止境的，越探究越深奥，必须做到精通明白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”

五十一

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”【译文】陆澄问：“《大学》中说‘知至然后可以言诚意’，对天理私欲还没有彻底认识，怎么能用克己功夫呢？”先生说：“人若时时告诫自己不断用功，那么他对理的精微认识就会一天比一天深刻，对私欲的细微处认识也一天比一天透彻。如果不在克己上下功夫，整天只是说说而已，终究不会认识清楚天理和私欲。这就像人走路一样，走了一段才能认识一段，走到岔路口时，有疑惑就问，问了再走，才能渐渐到达目的地。今天的人们对已认识到的天理不肯存养，对已知晓到的私欲不肯去除，只在那一味忧愁不能完全认识天理人欲，只知道空谈，有什么用处呢？其实只要去克己至无私欲可克，再去忧愁自己不能尽知也不迟。”

今天的人们对已认识到的天理不肯存养，对已知晓到的私欲不肯去除，只在那一味忧愁不能完全认识天理人欲，只知道空谈，有什么用处呢？其实只要去克己至无私欲可克，再去忧愁自己不能尽知也不迟。”

五十三

“人要根据自己的才能成就自己，这才是他所能做到的。

五十四

与其掘一个数顷之大而没有源头的池塘，倒不如挖一口数尺之深而有源头的井，井水源源不断，有生机而不会枯竭。”

三

我们现在用功，就是要使为善的心真切。心真切，见善就会向往，有错就会改正，这才是真切的功夫。这样一来，私欲日渐消弭，天理日趋显明。如果只沉迷在求光景、说效果上，这样反倒助长了求外的毛病，就不是真正的功夫了。”

七

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极[插图]，便自一循天理，便有个裁成辅相[插图]。”

无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。

薛侃问：“那么就没有善恶之别了吗？” 先生说：“没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。” 薛侃问：“佛教也没有善恶的观念，这与先生的主张有何异同？”

没有善没有恶是理的宁静，有善有恶是心的异动。心不动，就没有善和恶之分了，这就是至善的境界。”

十一

为学最大的毛病就在好名。”

十二

薛侃经常后悔。 先生说：“悔悟是治病的药，以改正为贵。若是留滞于心，怅然不去，那么又会因药而生病了。”

先生说：“悔悟是治病的药，以改正为贵。若是留滞于心，怅然不去，那么又会因药而生病了。”

二十三

你先要做的只是先去修养自己的身性，只要真正做到穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”

二十八

萧惠问：“自己的私欲不容易克除，怎么办？”先生答：“把你的私欲说出来，我来替你克。”又说：“人需要有为自己着想的心才能克去私欲；能够克去私欲，才能成就自己。”

你现在每天只知道向外寻求，为名为利，这都是为了心外的私欲。

这看、听、说、做，其实都是自你的内心发出的。你的心支配眼去看；支配耳去听；支配嘴去说；支配四肢去运动。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻和四肢的活动。所谓你的心，也不单是那一团血肉。若心仅是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听、言、动呢？因此，你的心就是那个能支配视、听、言、动的心，这个就是性，就是天理

有了这个性，才能产生这性的生存之理，也就是仁。这个本性之上的生存之理，表现在眼上是看，表现在耳上是听，表现在嘴上是说，表现在四肢上是动，这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以称为心。这个心的本体，本源其实就是天理，原本无非礼存在。这才是你真正的自己，

它是人躯体的主宰。如果没有真我，也就没有了躯体。有了真我就有生命，没有真我就会死去。你如果真的是为了肉体的自己，必须依靠真我，时刻存养这个真我的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐对真我的本体有一丝损伤。稍有丝毫非礼思想，便感觉如刀割针刺一般不堪忍受，必须扔刀、拔针才好。这样才是一个为己的心思，才能够克制自己的私欲。你现在的认识类似于认贼作子，怎么还说自己虽有为己之心却无法克己呢？”

四

真正的知即是行，知而不行也就无所谓知了

十二

圣人的心性与天地万物为一体，在他的眼里，人无分内外远近，但凡有生命的都是他的手足兄弟、黎庶子民，均欲教养他们，以成全他与天地万物为一体的意念。

普天下的所有人心，其出生之时与圣人本来并没有什么差异，只是因为后来有了自我的私欲，被物欲所蒙蔽，为公的大心变成了为私的小心，通达的心被堵塞了，人人各怀心事，甚至于还有那种视其父兄子侄尚不如仇人的

四

有事情发生，只要尽我们的良知去处理就行了，这就是“忠恕违道不远”

但凡处事唯恐不好了或者是遇到困难患得患失的人，都不过是被毁誉得失所牵累，不能真正地致自己的良知罢了。如果能真正地致良知，就会发现平常所谓的善未必就是善，所谓不善，却恐怕正是受到外在的毁誉得失所累，而自己丢掉了良知吧。

但凡处事唯恐不好了或者是遇到困难患得患失的人，都不过是被毁誉得失所牵累，不能真正地致自己的良知罢了。如果能真正地致良知，就会发现平常所谓的善未必就是善，所谓不善，却恐怕正是受到外在的毁誉得失所累，而自己丢掉了良知吧。

二

良知是天理昭然灵觉之所在，因此，良知就是天理，思是良知的运用。如果是良知发挥运用之思，则所思的就是天理。良知发挥运用之思，自然明白简单，良知也自然能认识。如果是私意安排之思，自然思绪万千，纷纭繁扰，但良知也自然能分辨。

四

君子为学是为了提高自身修养，不能总是顾虑别人的欺骗，只要不自欺于自己的良知即可；不担心别人对自己不诚实，只要永远相信自己的良知便可；与其要提前知道他人的欺骗和不信任，不如保持自己的良知。

第五卷 答罗整庵少宰书

而普天之下爱护我的人，没有像您这般深切备至的，感激之情非言语可以表达！“德之不修，学之不讲”是孔子最为忧虑的。而后世的学者稍微能诵经训诂，就自以为是有学问了，于是就不再有探究学问的迫切愿望了，这实在是很可悲呀！圣道必须身体力行才能明白领会，不是先弄明白了而后再去身体力行，圣道必须学习后才能明白，并非在讲求学问之外还有其他的认识圣道的途径。

圣道必须身体力行才能明白领会，不是先弄明白了而后再去身体力行，圣道必须学习后才能明白，并非在讲求学问之外还有其他的认识圣道的途径。

世上的研学者有两种：一种是讲究身心体认的，一种是讲究口说耳听的。用口耳的人，通过揣摩推断，力求扩大自己的影响；用身心的，力行自省，所言所行，的确是自己具备的东西。

世上的研学者有两种：一种是讲究身心体认的，一种是讲究口说耳听的。用口耳的人，通过揣摩推断，力求扩大自己的影响；用身心的，力行自省，所言所行，的确是自己具备的东西。知道这些，就知晓了孔子的学说。

第六卷 答聂文蔚

是非之心，不需要思考就能知道，不用学就能具备，这就是所谓的良知。

二

良知只是一个天理自然明觉的显现处，唯有一个真诚恳切，这就是良知本体。

传习录 下

只要明白身、心、意、知、物是一件事就行了。

耳、目、口、鼻及四肢，都是人体的一部分，如果没有心，它们怎么能视、听、言、动呢？心想要视、听、言、动，没有耳、目、口、鼻、四肢，那也是不行的。因此讲，没有心就没有身，没有身也就没有心。只不过从它充塞空间上来说称为身；从它的主宰作用上来说称为心；从心的发动上来说称为意；从意的灵明上来说称为知；从意的涉外来说称为物，都是一回事

意是不能悬空的，必然要指向具体事物，所以，想要做到诚意，就可以随着意在某一件事上去‘格’，去除掉私欲归于天理，那么良知在这件事上，就不会被蒙蔽而能够‘致知’了。

意是不能悬空的，必然要指向具体事物，所以，想要做到诚意，就可以随着意在某一件事上去‘格’，去除掉私欲归于天理，那么良知在这件事上，就不会被蒙蔽而能够‘致知’了。‘诚意’的功夫正在这里。”

十三

知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。”【译文】先生又说：“知道了才发现本来不知道，觉察到了才发现本来没觉察，但若不知，则良知随时都会被沦落埋没。”

七

诸位在做功夫时，最忌讳的是助长它。上等智慧的人很少，学者没有超越圣人的道理。一起一伏，一进一退，都是做功夫的节奏秩序。不能觉得我昨天下了工夫，今天却感觉不够，便强要装出一副没有破绽的样子，这就是助长，这样就连之前的功夫也给破坏了。这可不是小错误。这就好比一个人走路，突然跌了一跤，站起来接着走也就是了，不要假装一副没有跌倒的模样

这可不是小错误。这就好比一个人走路，突然跌了一跤，站起来接着走也就是了，不要假装一副没有跌倒的模样。诸位只要经常怀着一个‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，依照自己的良知去做，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要良知做我内心的主宰，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。”

诸位只要经常怀着一个‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，依照自己的良知去做，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要良知做我内心的主宰，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。”

先生又说：“人只要踏实用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处是德行日进的资源；若不用功，别人的诽谤和侮辱就会成为魔障，终究会被它累垮。”

人只要踏实用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处是德行日进的资源；若不用功，别人的诽谤和侮辱就会成为魔障，终究会被它累垮。”

九

学习应该反身自省。如果只是一味地指责别人，那就会只看见别人的毛病，看不见自己的短处。若能返身自省，才能发现自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人呢？

舜之所以能感化傲慢的象，关键是舜不去看象的不是。如果舜一心想着去纠正象的奸恶，眼里就全是象的不是了。而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？”

你今后只要不去议论别人的是非，每当想要责人或与人争辩的时候，就把这种念头当做自己的一大私欲来克除才行。”

十

【译文】 先生又说：“凡是朋友质疑刁难，即便很浅近粗疏，你如果想因而显才扬己，都是毛病在发作。只有对症下药才行，不可因此而怀有轻视别人的心，否则就不是君子与人为善的心了。”

凡是朋友质疑刁难，即便很浅近粗疏，你如果想因而显才扬己，都是毛病在发作。只有对症下药才行，不可因此而怀有轻视别人的心，否则就不是君子与人为善的心了。

五

只需要你读明白道理，为什么非要记住？读明白书其实已经是次一等的要求了，最根本的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就是没读明白书；如果只求读明白书，就不能本体光明

五十一

学习确实需要老师或朋友的开导点化，但不及自己所省悟理解的那样能一了百当，如其不然，开导点化再多也没有用。

五十四

现在人在吃饭时，即使无事，他的心经常忙乱而不安定，这是因为心忙碌乱了，所以才收摄不住。

五十五

由于常有事可做，心就不会放纵。

六十八

“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

二十四

【原文】 先生曰：“人生大病只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖[插图]，亦只一傲字，便结果了此生，诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无织介[插图]染着，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。

人生大病只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。

先生说：“人生最大的问题就是一个‘傲’字。为子傲必不孝，为臣傲必不忠，为父傲必不慈，为友傲必不信。因此，象和丹朱都属于不肖之辈，就是因一个傲字而荒废了一生，诸位应该要体察到。人心本就是天理，原就是精精明明的，要想让它不被污染，只要一个‘无我’也就够了；胸中切不可‘有我’，有我即是傲。先贤圣人的许多优点，也只是因为‘无我’而已，无我便能谦虚。谦乃万善之基，傲乃万恶之首。”

答周纯仁

我以为做学问更应当深刻反省，收拾身心，渐渐向里探求，使宁静闲居的意念胜出，飞扬躁扰的习气消退，只有这样，才能治心养气、待人接物自然能够安稳，每日都有所长进，自然不会有先前内与外的担忧了。

答窦文卿

为学的宗旨，只在于切实地操持存守，仔细体察，在自己身心上领会。切忌轻浮炫耀，引得外人非议，还要浪费时间去应对，分散了许多向内的功夫。

为学的宗旨，只在于切实地操持存守，仔细体察，在自己身心上领会。切忌轻浮炫耀，引得外人非议，还要浪费时间去应对，分散了许多向内的功夫。

答吕子约

发怒、忧忠、好乐、恐惧的感情，就是心不得其正，放纵太过，便会日益滋长