正念：此刻是一枝花

推荐序 太多的人生问题，是因为我们想要逃离

当我们以开放和接纳的态度去面对自己的新经验时，以往用于自动反应的神经联结被暂时阻断了，而新的大脑突触联结得以产生和加强。正念利用大脑的可塑性，对心灵的习惯重新进行了训练，在大脑中开辟了一些新的神经通路。

他说正念的要义，是让一切自然地展开。

正如卡巴金老师所说：“生命只在刹那间展开，若无法全心与这些刹那同在，我们将错失生命中最宝贵的事物，而且会意识不到自身成长和蜕变中的丰富性和深邃性。”

正念所倡导的人生态度，是专注、接纳、信任和耐心，是体验生命本身的富足和美好。这种简单的人生态度，正是我们这个日益复杂和功利的时代的稀缺品。

太多的人生问题，是因为我们想要逃离。逃离的企图，有时被隐藏在积极改变、努力上进的后面。我们经常忘记，当我们说憧憬未来的时候，其实是说现在不够好；当我们说改变自己的时候，其实是说自己不够好。而现在的自己，正是我们生活的全部。

引言

关键在于，你如何应对。换句话说，“此刻该当如何？”

无论你喜不喜欢，我们真正需要认真应对的唯有当下。然而我们对待人生的态度都太过随意，就好像在这个瞬间忘了我们当下在此处——我们已经到达的地方，忘了我们身在当下。在每一刻中，我们都发现自己身处此处当下的交汇点。但是当遗忘的阴云使我们不知自己身在何处时，就在这一刻，我们迷失了。“当下应该如何”就成了一个现实问题。

然而现实正相反，我们似乎总对过去念念不忘，对已经发生的事情念念不忘，或者沉浸在对还不曾到来的未来的幻想中。

比如，我们往往会在无意识中认为自己的所思所想——我们在某个特定时间中产生的观点和想法，就是“外在”世界和我们的“内在”世界的真实反映。然而大多数时候，事实并非如此。

永远无法完全把握我们的现状，充分发挥我们的潜能。相反，我们会沉浸在自己的个人臆想中，以为自己已经了解自己，知道自己身处何处、所往何处，知道何事正在发生，而实际上却深陷在个人想法、梦幻和各种冲动中。这些想法、梦幻和冲动大多关乎过去和未来，关乎我们的欲望和偏好，关乎我们的所惧和不喜，所有这些不断旋转，使我们迷失了方向，迷失在此处当下。

冥想只关乎做你自己，有一定的自我意识。它关乎意识到无论你喜欢与否，你正在路上，正在人生的路上。冥想帮助我们明白，我们的人生之路是有方向的，明白我们的人生之路是不断延展的，一刻一刻延展开的，明白现在当下发生的事情对接下来要发生的事情是有影响的。

归根结底，无论你身在何处，这就是你的所在。正在展开的是你的人生而不是别人的。

冥想是这样一种过程：我们可以借由它深化我们的专注力，深化自我意识，使它们变得更纯粹，并使它们在我们的人生中发挥更大的现实作用。

这本书旨在鞭策读者专注那些经常被我们忽略的事物，从而意识到也许确实有必要将正念融入我们的人生。

何谓正念

它与我们的觉醒、与我们能否与自身及世界和谐共处息息相关

更重要的是，它关乎我们感官的敏锐。

佛教认为，通常情况下，我们的意识清醒状态是极为有限且令人处处受限的，它在许多方面更像是梦境的延伸而非清醒的状态。冥想修习帮助我们从这种习惯性的、无意识的昏睡状态中清醒过来，从而使我们能够充分体验生命中意识和无意识的极限。

佛教认为，通常情况下，我们的意识清醒状态是极为有限且令人处处受限的，它在许多方面更像是梦境的延伸而非清醒的状态。冥想修习帮助我们从这种习惯性的、无意识的昏睡状态中清醒过来，从而使我们能够充分体验生命中意识和无意识的极限

他们的共同体验昭示我们，如果仔细而系统地进行自我检视，内省我们作为人的天性以及我们的心智天性——后者尤为重要，我们也许能拥有更令人满意、更和谐、更睿智的人生。此外，他们的经验还向我们提供了另一种世界观，这种世界观与现行的控制着西方思想和各种制度的还原论和唯物主义世界观互为补充。

如果仔细而系统地进行自我检视，内省我们作为人的天性以及我们的心智天性——后者尤为重要，我们也许能拥有更令人满意、更和谐、更睿智的人生

它的力量存在于修习和运用中

正念意味着以一种特殊的方式集中注意力：有意识地、不予评判地专注当下

它使我们清醒地认识到一个事实：我们的生命只在一个又一个当下中展开。如果这些当下中有许多时候我们都没有全身心参与，那么很可能我们不仅会错失生命中最宝贵的东西，而且会意识不到自身成长和蜕变中的丰富性和深邃性。

它的关键在于欣赏当下，在于小心地、敏锐地持续关注当下，从而与之建立密切联系。它与视生命为理所当然的存在截然相反。

当我们真正以开放的方式来集中注意力，不受制于个人的喜恶，不为个人看法和偏见左右，摆脱个人的臆断和期望，这个时候，新的希望才会出现，我们才会有机会将自己从蒙昧的桎梏中解放出来。

最重要的是做你自己，不要试图违背自己的本性。

简单但是不容易

正念之所以需要我们刻苦修习，原因很简单：那些阻止我们觉醒的惯力，即不觉和机械性，是非常强大的。它们力道强大，而且完全不为我们所觉察，所以内在的信念和一定的辛劳于正念修习来说是必需的，这种信念和辛劳能使我们不断尝试，从而在觉悟和清明的状态下感受生命中的每一刻。同时，就其本质而言，这种修习又是一种令人满意的付出，因为它使我们感悟我们生活中的许多方面，许多常被我们习惯性地忽略和无视的方面。

这种修习还能使我们开启心智、解放心灵。之所以说它开启心智是因为它使得我们能够更透彻地看到生活中我们不曾感受到或不愿正视的事物，因此使我们渐渐地加深对这些事物的领悟

冥想意味着学习如何从这洪流中脱身，坐在思想之河的岸边，聆听它的声音，从中学习，然后让它的力量指引而不是奴役我们。这种过程并不会奇迹般地自发产生。它需要能量，它需要我们付出努力，使自己有能力在此刻沉静下来。我们将这种努力称为“修习”或“冥想练习”。

意在理解而不是评判，完全接受浮现出的一切，因为这些都是客观存在的

并利用它们带来的能量丰富你的人生，丰富你的意识

是一种伟大的觉醒活动，它了悟了生命和心灵的本质，并以此消除障碍，释放能量。智慧带我们走向自由，敏锐的专注力则是智慧之母。

停一停

它要我们停一停，感受当下，如此而已。

要想停下手中所做的一切，其中一个良策是暂时切换为“存在”模式。将自己想象为超脱于时光之外的旁观者。观察当下，不作任何干预。会发生什么？你感受如何？你看到了什么？又听到了什么？

关于停顿，有意思的是你一旦停下来，便身处此处当下。一切简单起来。某种意义上而言，仿佛是你死了，而世界仍在继续。如果你真的不在这个世界上了，那么你为人的所有责任和义务都会立刻变成氤氲的蒸汽，没有了你，这蒸汽就会渐渐消散。你的各种事项独为你所有，无人可代担。所以它们会随着你的消亡而消亡。对其他任何人来说，情况也是如此。所以你根本不必为此担忧

在仍然活着的时候，在匆匆流逝的时光中，抽出一点来“故意死亡”，那么你会还自己一份自由，有时间品味和感受当下

在一天中，不时抽时间停下来，坐下，感受自己的呼吸。你可以抽5分钟，或甚至几秒。摒弃一切，充分拥抱当下，包括你的感受和认知。不要试图改变什么，只需呼吸，无拘无束；呼吸，顺其自然；放下那种想让此刻有所不同的念头；在心里，在脑中，任由这一刻保持它的本原状态，任由自己保持本原状态。然后，一切就绪时，沿着自己的内心指引的方向，清醒而坚定地，前进。

当下即是

只有冥想从本质上而言不是要提升自己，也不是为了带来任何结果，而仅仅是为了意识到你当下的所在。也许冥想的价值正在于此吧。也许在人生中，我们总有时候需要不求任何结果、只为了做而做某件事情。

你需要时时看到自己的进步才能坚持下去。但是冥想不同。从冥想的角度来看，每一种心境都是特别的，每一个时刻都是特殊的。

当我们不再一心希望当下会发生点什么时，我们就等于迈出了一大步，能够面对当下了。

在冥想修习中，取得进步的最佳方式是放下一切想要取得进步的欲望。

当下即是

提醒自己，接纳此刻并不意味着对当前发生的一切妥协。仅仅意味着一种清醒的认知：一切正发生之事正在发生。接纳并不会告诉你该做些什么。后续之事以及你所选择的事，都源于你对当下的认知

掌握刹那

掌握刹那的最佳方式是专注，这是修持正念的要诀所在。正念意味着清醒，意味着知道自己在做什么。

当我们开始专注于自己脑中所思的事情时，我们往往又会立刻陷入无意识的状态，陷入不觉不悟的混沌状态。这种意识中断常常是由于我们对那一刻的所见所闻感到不满而导致的。这种不满使我们希望事情会有所不同，希望情况有所改变。

你很轻易就可以观察到自己的大脑经常从当下逃离。只需试着使自己的注意力集中在任何一个物件上，哪怕只短短一会儿。你会发现，要想培养正念，你需要一遍又一遍地提醒自己，要清醒，要清醒。为此，我们要提醒自己去观察、感受、存在，并以此培养正念。就是如此简单……在某些时刻，超越时光，保持觉悟，关注此刻、当下。

在此刻，问自己，“此刻，我是否清醒？”“此刻，我在想什么？”

留意自己的呼吸

这种做法能帮助你集中注意力，它好比一根锚索，使你专注当下，在你思绪游离时将你拉回到当下此刻。呼吸法在这些方面实在是堪当重任。它会是一个重要助手，使我们意识到自己的呼吸，由此我们知道自己身处当下，也因此，我们会对当下发生的一切全然了悟。

要想在呼吸中培养正念，请全身心地感受它，感受呼入的气体进入你的身体，以及呼出的气体离开你的身体。仅此而已。只需感受呼吸。呼吸，并且清醒地知道自己在呼吸。这并不意味着要深呼吸或强迫自己去呼吸，亦不是努力去体验什么特殊的感觉，更不是去考虑自己的呼吸方式是否正确。不是思索自己的呼吸。仅仅是意识到气息的流入和流出而已。

练习，不是彩排

正念练习指的是全身心地投入到此刻当下。

觉醒

如果我们想在有生之年抓住生活的本质，我们就需要在每时每刻保持觉醒状态。否则的话，一日一日，甚至整个人生，都会在不经意间溜走。

有时候我们的思想就像是一副梦幻眼镜。在戴着这幅眼镜的时候，我们看到的想象中的孩子、想象中的丈夫、想象中的妻子、想象中的工作、想象中的同事、想象中的伙伴及想象中的朋友。我们有时会生活在想象中的现在，幻想着想象中的未来。无知无觉中，我们戴着有色眼镜看待一切，将个人感知笼罩在这一切之上。虽然想象中的一切也都会变化，会使我们看到的幻象显得更生动真实，但它仍旧不过是个令我们沉迷在其中的梦幻而已。但如果我们能摘掉这副眼镜，那么，也许，只是也许，我们会更真切地看到现实。

你无法遏制波涛，但你可以学会冲浪

。冥想既无法消除也无法屏蔽问题，而是更清楚地看待问题，以及有意识地从不同的视角看待我们与这些问题之间的关系。

压力是生活的一部分，是为人必须要面对的一部分，是人类处境中固有的一部分。但是这并不意味着在面临生活中的强力的时候，我们就一定束手无策。我们可以学会与压力共处，了解压力，找到压力中蕴含的意义，做出重要的抉择，从压力中获取能量，从而在压力中变得更强大、更睿智、更慈悲。

我们可以学会与压力共处，了解压力，找到压力中蕴含的意义，做出重要的抉择，从压力中获取能量，从而在压力中变得更强大、更睿智、更慈悲。冥想修习的核心在于乐意拥抱压力，乐于与压力共处。

冥想修习的核心在于乐意拥抱压力，乐于与压力共处。 要设想正念的作用方式，其中一种方法是将自己的内心看作是湖面或者洋面。水面上总有波纹。有时候是惊涛骇浪，有时候则涟漪轻起，还有的时候细微到令人难以察觉。

这并不是说平和是无法实现的，而是说无法通过压制实现；而且，这种压制内心中的自然活动的做法是错误的。

我们的人生和心灵中风波总不可避免，既如此，就只管尽力而为吧。冥想的本质就在于明了这一点，并与之和谐共处。

有一张海报恰如其分地诠释了正念修习的精髓：夏威夷海滩，70来岁的瑜伽大师圣沙特奇阿南达[插图]站在一块冲浪板上，白须飘飘，长袍飞扬，乘风破浪。海报上写着：“你无法遏制波浪，但你可以学会冲浪。”

任何人都可以修习冥想吗

冥想并不是某种特定的感受。它指的是体验你的感受方式

冥想首先是让内心顺其自然，了解我们的内心此时此刻处于什么状态。它并不是说我们一定要达到某种境界，而是说停留在自己目前所处的状态。如果你不能理解这一点，你难免会认为自己生来就不能冥想；但是这样想就真的想多了，而且还想错了。

没错，冥想修习确实需要我们付出精力，需要我们全身心投入进去。既如此，与其说是“我不能”，倒不如说是“我无法坚持修习”，后者更能反映事实

无为之悖论

无为之乐指的是此时此刻无须达成任何事。其中的智慧以及由此而来的平和在于，我们知道一定会发生其他某些事情。

有所成就的唯一途径是在无为中顺势而为，而不去想这种顺势而为有效与否。否则，你会在不知不觉中思虑过度、贪求太多，从而扭曲了你与所为之事之间的关系，或者扭曲了所为之事，结果它就在一定程度上变了质，目的不纯，充满偏见，而终不能完全令人满意，虽然事情本身无可指摘。优秀的科学家们了解这种心态，他们警惕这种心态，因为它会阻碍创造过程，销蚀人的能力，使人不能清晰地看到事物之间存在的关联。

无为之为

无为仅仅意味着让一切顺其自然，使一切按其本来的方式发展

要达到无为的境界，我们确实需要付出很多努力，但这是一种优雅、通达、挥洒自如的努力，是需要用一生时间来培养的“无为之为”。

唯一重要的就是蕴含在动作中的当下。使这一刻活起来、有意义。不要使它在不知不觉中白白流走。

冥想就是练习无为。我们的修习不是为了使事物完美或使做事方式实现完美。相反，我们练习是为了理解并认识到（使我们自己真切地接受）这个事实：事物本身已经足够完美，它们目前的样子已经十分完美。只有这样，我们才能充分接纳当下，不将任何东西强加在当下，认识到当下的纯粹性，认识到当下中的勃勃生机——因为它可能孕育着下一刻。然后，因为了解事物本质，对一切洞若观火，认识到我们的无知实际上超过所知，所以我们才能行动、进取、停顿、把握机遇。有些人用流水来形容这一切：在正念的河床上，一个时刻无声无息、自然而然地融入下一时刻。

耐心

内心的平静在于知道什么是最重要的，外在的平静则体现在行为举止的智慧中。尘世纷扰，苦海无涯，在面对这一切时，只有心怀慈悲才能实现这种平静，才能乐于保持耐心。这种慈悲不仅限于对待朋友，而且也要给予那些给你及你所爱之人带来痛苦的人——他们往往出于无知，常被人视为邪恶。

这种无私的慈悲源于佛家所说的大彻及大悟。它不会自发产生，它们需要我们的修行和培育。它并非指无怒，而是指学会利用这种怒，与之共处，并驾驭之，这样才能利用它的能量滋养我们自身甚或他人心中的耐心、慈悲、和谐及智慧。

顺其自然

“顺其自然”，顾名思义，是要我们不再执着于任何事物——某个想法、某个物件、某个事件、某个特定时间或某个观点、某种欲念。

决定要释放自己，接受一切，随着每一刻的展开，全身心融入当下之流中

顺其自然，意味着不强求，不抗拒，不挣扎，从而获得某种更强大、更有益的东西，这种东西来自于让事物顺性而为，无论你对其迎拒与否，无论你的喜好欲念如何。顺其自然，就好比你伸开手掌，对自己一直紧握不放的东西放手。

顺其自然真正指的是选择清楚地意识到个人喜恶对我们产生的巨大影响，意识到蒙昧状态给我们带来的巨大影响；正是这种蒙昧状态使我们受制于自己的喜恶。要想清楚地意识到这些，我们需要在完全清醒的状态下让恐惧和不安感完全展露出来。

只有当我们完全沉浸安定在当下，对一切无欲求、不执着、不拒绝时，宁静、洞见和智慧才会翩然而来。这是一个经得起检验的命题。你尽可一试，权当自娱。你尽可试试：在你身体的某个部位非常想抓住某物时，尝试放手，看看这样做会不会能比固守不放带给你更深的满足感。

不作评判

而我们之所以设定这些期望和标准，则是出于担心：担心自己不够好，担心祸事将来到，担心好运不长久，担心有小人暗算，担心事不能遂愿，担心众人皆醉而自己独醒，或者担心众人皆醒而自己独醉。我们往往会透过有色眼镜观察事物，我们的评判标准是某物究竟于我有利与否，或者究竟符合我的信仰与哲学与否。如果于我有利，我就喜之。如果于我不利，我就恶之。如果既无利又无害，我就对它没有感觉，或者甚至有时候压根就对它视而不见。

如果能卸下这块巨石，我们必会感到身心俱爽。想象一下，如果终止这一切评判，而任由每一刻顺其自然，不去评价这种评判是好是坏，你会有什么感觉？你会感到真正的平静，真正的自由。

我们指的是，评判发生时，我们不会竭力阻止它或忽视它，就像我们不会遏制我们心中闪现的其他思绪一样。

在冥想中，我们奉行的原则是只观察身心中发生的一切，只承认它们的存在，不对其横加指责，亦不对之孜孜以求，同时，认识到我们的评判是不可避免的，意识到这些评判必然会限制我们对体验的思考。在冥想中，我们感兴趣的是直接接触体验本身——无论这种体验是气息的进出、某种感觉、某个声音、某种冲动、某种想法、某种认知，还是某种评判。我们要小心谨慎，不要陷入对评判本身的评判中，也不要陷在评判某种评判好、某些评判不好中。

如果我们能认识到自己总是受潜意识下的喜恶影响、总是被这种潜意识的喜恶蒙蔽、因而看不清这个世界、看不清自身存在的纯粹性，那么我们在自己的个人生活中为人处世会更清明澄澈，各种行为更冷静明智、更行之有效、更符合道义。喜和恶这两种情绪可能会在我们心中永远存在，它们会在不知不觉中成为我们生活中各种惯性行为的温床。如果我们能在心灵孜孜不倦地渴望或追求我们喜欢的事物或结果时，认清并识别其中萌发的贪婪或欲念；在心灵抗拒或设法避开我们厌恶的事物时，从中发现厌恶和憎恨的幼芽，那么我们就能稍作停顿，进而认识到，某种程度上而言，这些喜恶的确在时时刻刻影响我们的心灵。可以毫不夸张地说，这种喜恶就像一种慢性病毒，它慢慢地侵害我们，使我们无法看清事物的本质，使我们无法充分发挥自己的潜能。

信任

但是如果我们信任自己，信任彼此，或者信任某种进程或某种理想，我们就能从中获得安全、和谐和坦诚。某种程度上来说，这种信任，如果不是无知的盲信，会在冥冥中指引我们、保护我们，使我们免受伤害，远离自我毁灭。

在正念修习中，信任心态的培养非常重要，因为如果我们不相信自己具备观察能力、坦诚和专注能力、反思个人体验的能力、从观察和专注中成长和学习的能力、深刻洞悉事物的能力，那么我们就不大可能会锲而不舍地培养这些能力，最终这些能力只会渐渐萎谢或进入休眠状态。

从某种意义上来说，正念修习就是培养信任之心。我们首先深入了解一下我们自身有何值得信赖的东西。如果我们不能理解指出自身中有何值得信赖的东西，那么也许我们需要在宁静而简单的心境下更深刻更持久地审视自己。如果我们很多时候都不知道自己在做什么，不太喜欢我们生活中万事万物呈现出来的样子，那也许我们该更多地关注、了解、观察自己做出的选择以及这些选择带来的后果。也许我们可以从尝试信任当下开始，接受自己此时此刻的所感所思所见，因为正是这些定义着当下。如果我们能在当下驻足停留，全身心沉浸在当下，我们也许就会发现当下非常值得我们信赖。如果反复进行这种尝试，你也许就会获得一种全新的感觉：在我们内心深处，有一个非常健康、值得信赖的核；我们的直觉就是对当下的真实反映，它值得我们信赖。

抛开对想象之物的一切思考，立足于自己的内心。

慷慨大方

看看自己能否给予自己“礼物”，这份礼物可以是真正的祝福，比如悦纳自己，也可以是每天为自己抽出一点“无为”时间。要练习心安理得地接受这些来自自身以及宇宙的馈赠，将其视为理所应当，不要觉得自己应为之承担义务。

至强则弱

如果你真是强者，那你根本无须向自己或他人宣扬。你最好转换方向，关注自己最不敢正视的事物。你可以容许自己去感受，甚至哭出来，不要强求自己对一切都有所见解，不要对别人摆出强大无边或冰冷无情的样子，相反，要体悟自己的感受，适当地敞开心扉、释放情感。

如果你真是强者，那你根本无须向自己或他人宣扬。你最好转换方向，关注自己最不敢正视的事物。

自愿简单

不要一时冲动想要得到某个新东西，不要不由自主、轻而易举地做了杂志、电视或电影的俘虏，所有这些都能使我们的生活变得简单起来

为了让生活保持简单，我训练自己说“不”

但是我发现，自愿简单使我留意真正重要的事情、留意身心以及外界构成的生态圈，在这个生态圈中万物相连，每个选择都影响深远。这根本超出了个人的控制范围。但是选择简单会使我们的人生多一份自由，这份自由对我们来说简直是求之不得的；而且，选择简单会使我们更有可能发现，简单可能实际上是丰富。

自愿简单使我留意真正重要的事情

这份自由对我们来说简直是求之不得的；而且，选择简单会使我们更有可能发现，简单可能实际上是丰富。

简单，简单，再简单！我说，将你要办的事情简化至两三件已经足矣，不要弄出百件千件来；千百万件事里，真正重要的不过数件而已……现代文明生活中，各种繁琐杂事浩如烟海，一个人要想生存下去，必须得超脱于琐事之狂风暴雨漩涡流沙之外，否则早就沉入大海、葬身海底、无法安全抵达港口了。

将你要办的事情简化至两三件已经足矣

千百万件事里，真正重要的不过数件而已

定力

专注是正念修习的核心所在。你的心灵有多平静稳定，你的正念就会有多强大。如果心灵失去了平静，那么正念之镜就会像洋面一样波涛汹涌、动荡不安。如果这样，它就无法准确地反映事物了。

你可以把定力看作心灵对某个被观察事物的持久专注能力

要培养定力，你可以专注某样事物，比如呼吸，只把注意力焦点集中在它上面。每当注意力出现游离时，不断把它集中到呼吸上来，这样定力就会得到发展和深化。

在正念中修习专注力时，不要费神去探究我们的神思究竟游移到了何方，也不必去琢磨呼吸到底均匀与否。我们的精力只集中在体验这次吸气，这次呼气上，或者集中在注意力关注的某个目标物上。随着练习的深入，我们的心神往往会越来越善于停留在呼吸上面；或者，走神的念头刚一萌发，我们的心立刻就能发现，而且它要么能在第一时间抵制这种移神念头，使注意力继续停留在呼吸上，要么使移走的注意力迅速回到呼吸上来。

在正念中修习专注力时，不要费神去探究我们的神思究竟游移到了何方，也不必去琢磨呼吸到底均匀与否。我们的精力只集中在体验这次吸气，这次呼气上，或者集中在注意力关注的某个目标物上。随着练习的深入，我们的心神往往会越来越善于停留在呼吸上面；或者，走神的念头刚一萌发，我们的心立刻就能发现，而且它要么能在第一时间抵制这种移神念头，使注意力继续停留在呼吸上，要么使移走的注意力迅速回到呼吸上来。

一心一意的定力修习会给我们带来平和稳定的心境，这种心境是正念培养的基础。没有一定程度的定力，你就不会拥有强大的正念。除非你能持续地将注意力倾注在某物上，不会时不时地被他物或者自己心中纷杂的思绪分神，否则你就无法深刻地洞悉事物。

一心一意的定力修习会给我们带来平和稳定的心境，这种心境是正念培养的基础。没有一定程度的定力，你就不会拥有强大的正念

观照

如果你想稍为长久地进行冥想修习，你需要一个真正的发自内心的观照——这种观照必须是深刻的坚定的、必须能真实地反映你自己认定的个人本质、你的价值观、你的心灵方向

乐于每天进行修习，乐于修持正念，让它对所发生的一切产生影响，乐于敞开心扉接受感知的一切事物，乐于让正念指点我们该何时收何时放，以及哪些方面需要加以培养。

我们所说的观照必须是每日更新的，永远牢记在我们心头的，因为正念本身需要我们清醒地意识到自己的修习目的和意图。否则的话，我们还不如待在床上别起来。

你的观照应该体现在每日的修习上，修习本身就应成为你最珍视的事情。所谓修习，并不是要你努力改变自己，或努力使自己与现在的样子有所不同，不是要你在感觉不平静的时候努力保持平静、在非常生气的时候努力表现得可亲。相反，它是要你记住对你来说什么重要，这样你就不会在盛怒或激动的时刻遗忘了它、背叛了它。如果正念对你来说极为重要，那么每一刻都是修习的时机。

如果能把它的能量转变成力量和智慧，既不对之进行压抑，又不对外发泄的话，那么其影响将非常巨大，而且就更能转化怒指向的对象和来源。

禅修培养完人

；冥想本质上就是指人的发展。

，我们都曾拥有孩童才具备的金子般的纯真和无穷前景。如果我们能小心翼翼不阻碍自身发展，那么我们会时至今日仍散发着纯真光芒，或者，就算曾一度失去这种光芒，也一定能失而复得。 布莱指出，从8岁左右第一次丢失金球，到千方百计重获金球或意识到金球已经从我们身边消失不见，这整个过程可能需要30～40年的时间，然而在童话故事中，因为故事都只发生在“从前”

我们都曾拥有孩童才具备的金子般的纯真和无穷前景。如果我们能小心翼翼不阻碍自身发展，那么我们会时至今日仍散发着纯真光芒，或者，就算曾一度失去这种光芒，也一定能失而复得。

而这一切，如果不经历磨炼，不经受“高温”考验，不直面我们内心的黑暗和恐惧的话，是没法获得的。在这淬炼过程中，甚至我们遭受的内在挫败都会给我们带来益处。 这就是荣格及其追随者们所称的心灵工作法[插图]，即通过了解弯弯曲曲如迷宫般复杂的心灵世界，更深入地发展我们的个性。

而这一切，如果不经历磨炼，不经受“高温”考验，不直面我们内心的黑暗和恐惧的话，是没法获得的。在这淬炼过程中，甚至我们遭受的内在挫败都会给我们带来益处。

那“高温”锻炼并梳理我们的心灵以及我们的身体。

冥想的美妙之处在于它可以通过冥想修习引领我们穿过“迷宫”。即便在最黑暗的时刻，即便在面对着最可怕的内心和外部困境时，它也让我们远离歧途。它提醒我们记得自己的选择，它是人性发展中的向导，是通向光明自我的路线图，它并非指引我们去找寻孩提时代的“纯真金球”，而是带领我们去寻找充分发展的成年人的“金球”。但是，要让冥想完成使命，我们应心甘情愿地完成自己的使命。我们必须在黑暗和绝望到来时，毫无怨言地与之直面相对，甚至在必要时一次次地直面它们，不能逃避，不能用我们在面对不可逃避之事时想出的种种方式麻痹自己。

它提醒我们记得自己的选择，它是人性发展中的向导，是通向光明自我的路线图，它并非指引我们去找寻孩提时代的“纯真金球”，而是带领我们去寻找充分发展的成年人的“金球”。但是，要让冥想完成使命，我们应心甘情愿地完成自己的使命。

我们必须在黑暗和绝望到来时，毫无怨言地与之直面相对，甚至在必要时一次次地直面它们，不能逃避，不能用我们在面对不可逃避之事时想出的种种方式麻痹自己。 试一试 坦率面对你内心世界中的王子、公主、国王、王后、巨人、巫婆、野人、小矮人、丑老太婆、镜子、医师、骗子，等等。

冥想的时候，张开双臂欢迎所有这些人和物。请像一个国王或王后或勇士或圣人的样子坐着。即使在最混乱最黑暗的时刻，也要用自己的呼吸为线，让它引导自己穿过迷宫；即便在最黑暗的时刻，也要让正念保持活跃。要提醒自己清醒并不是黑暗或痛苦的一部分，它只是盛下痛苦，了解痛苦，所以它是最根本最重要的，它与你心中那些健康、强大而珍贵的东西关系更密切。

要提醒自己清醒并不是黑暗或痛苦的一部分，它只是盛下痛苦，了解痛苦，所以它是最根本最重要的，它与你心中那些健康、强大而珍贵的东西关系更密切。

练习即道

在修习冥想的过程中，我们其实是认识到，在这一刻，我们正在人生之路上。前路在这一刻展开，在我们活着的每一刻展开。其实，与其把冥想看作一种技巧，不如将其看作一种道更恰当些。它是存在之道、生存之道、倾听之道、沿着人生之路行走之道、与万物和谐共存之道。这种认识，至少在某种程度上承认了一个事实：我们有时，尤其在非常关键的时候，确实不知道自己将往何处，甚至不知道路在何方。与此同时，我们有时候清楚地知道自己此时身在何处（即使我们知道自己迷失了、困惑了、愤怒了，或者绝望了）。而另一方面，我们有时又会陷在强烈的自信中不能自拔，坚信自己知道自己要去往何方，尤其是当我们被自私自利的野心驱使或者非常想要得到某物时。不断自我深化的目的和动机使我们生出一种盲信，觉得自己知道很多，而其实我们一无所知。

有时候向自己承认我们并不知道路在何方，并乐于接受来自任何意想不到之人的帮助，会对我们很有好处。

这样我们才能发挥自己内心的力量或借助外在的援手。这种内在力量也好，外在援手也好，其实都源于我们自己的热忱和无私。当然，自私的兄弟也都是心灵的内在层面。故事向我们揭示的是，如果任由人类天性中的自大和傲慢控制我们，而忽略了万物秩序，那么我们最终会在人生路上陷入僵局，进退维谷，转身不得。

不要我们完全忽略很大一部分自我，在狭隘的野心和个人得失的驱使下贸然行事。这个故事说明，只有心怀万物之道、乐于承认自己并不知道路在何方，我们才能更好地前行

在故事中，最小的王子要经历漫漫长路之后才能完全理解事物本质

冥想：多思则罔

我们能对自己的做事方式进行思考，这使我们有别于其他物种。这种能力可以说是无与伦比的。但是一不小心，我们的思考就能轻易把我们生命中其他同样宝贵、同样不可思议的东西排挤出去。清醒往往是第一个牺牲品。

意识与思想并不等同。它存在于思考之外，虽然它利用思考，推崇思考的价值和力量。意识更像是一个容器，它盛放、容纳我们的思考，帮助我们看清思想就是思想，使我们不至于将思想当成现实。

中翻腾。无论是精神还是肉体的产物，都会进入这口“锅”，然后被烹煮成一体。 冥想不是通过更多思考来改变思考，而是观察思考本身。观察的过程就是盛容的过程。观察自己的思考，独立于这些思考之外，这样你才能体悟到思考本身带来的极度自由，从而使你摆脱这些思考模式带来的束缚。

冥想不是通过更多思考来改变思考，而是观察思考本身。观察的过程就是盛容的过程。观察自己的思考，独立于这些思考之外，这样你才能体悟到思考本身带来的极度自由，从而使你摆脱这些思考模式带来的束缚。这些存在于我们心中的思考模式往往力道强大，它们不仅狭隘、荒谬、自我、经常使我们固步自封，而且完全就是错误的。

这些存在于我们心中的思考模式往往力道强大，它们不仅狭隘、荒谬、自我、经常使我们固步自封，而且完全就是错误的。 研究冥想的另一种方式是将思考过程看作一个瀑布，看作滔滔不绝、倾泻而下的思考之瀑。

研究冥想的另一种方式是将思考过程看作一个瀑布，看作滔滔不绝、倾泻而下的思考之瀑。在培养正念时，我们处在思考之外或之后，就好比我们在瀑布后面的山洞或岩石的凹陷处找到一个绝佳位置。我们仍能看见瀑布听到水声，但是我们身在急流之外。

在培养正念时，我们处在思考之外或之后，就好比我们在瀑布后面的山洞或岩石的凹陷处找到一个绝佳位置。我们仍能看见瀑布听到水声，但是我们身在急流之外。

到内心去

面对外部世界的各种拉扯，如果能全神贯注于自身，哪怕只短短一刻，不去他处另做他事或设法取悦自己，那么无论身处何处，我们时刻都能自在，都能对一切心平气和。

坐禅

在坐定之后，感悟当下的方式有很多种。所有这些方式都要求我们有意识地、不予评判地集中注意力，所不同的是专注的焦点是什么以及专注的方式如何。

但是，你需要花些时间才能使自己的定力和正念强大到足以清醒地容纳如此纷繁庞杂的意识之物而又不迷失其中，不被诱惑，不溃败无措。对我们许多人来说，我们也许要花数年时间、在强大修习动力和大量练习的支持下才能做到这一点。所以，在刚开始时，你也许想从呼吸着手，或者利用呼吸为锚，将不断飘飞的思绪拉回来。不妨尝试几年，看看结果如何。

就座

这里面含着强烈的，对静坐地点、身体放置方式、心灵以及时刻的尊重意识

只有当你的身心合二为一，有着清醒的身体、时间、地点和姿势意识，并且不拘泥于某种特定模式时，这时，也只有在这时，你才是真正坐定了。

坐姿

当你心怀强烈的意识静坐时，身体本身就会表达出对这种姿势的笃信和执着，这种笃信和执着会内外散发。庄严的坐姿本身就是对自由、对生活的和谐、对美和丰富的肯定。

即便在感到消沉、沉重、困惑的时候，你也能从静坐中感受到对此生价值的肯定。如果你能有足够耐心，坚持静坐哪怕只短短一会儿，你就能从中感触到生命的内核，那里无所谓上下，无所谓自由与羁绊，无所谓清明与困惑。这种内核类似于意识本身，它不会随着精神状态或生活境遇的变动而起伏。

如果你能有足够耐心，坚持静坐哪怕只短短一会儿，你就能从中感触到生命的内核，那里无所谓上下，无所谓自由与羁绊，无所谓清明与困惑。这种内核类似于意识本身，它不会随着精神状态或生活境遇的变动而起伏。它就像一面镜子，公正客观地反映一切

它就像一面镜子，公正客观地反映一切。这其中包括一种深刻认知：无论此刻如何，无论发生了什么动摇你生活信念或使你无措的事情，它们最终都会不可避免地过去。就因为此，请忠实地把此刻反映到“镜子”中去，观察它，接纳它，在它的风浪中冲浪，就像你随波漂流在自己的呼吸之“浪”

无论此刻如何，无论发生了什么动摇你生活信念或使你无措的事情，它们最终都会不可避免地过去。就因为此，请忠实地把此刻反映到“镜子”中去，观察它，接纳它，在它的风浪中冲浪，就像你随波漂流在自己的呼吸之“浪”中一样，要坚信自己迟早会知道该如何行动、如何面对、如何前进、如何超越。要做到这一切，不要强求，而要观察，要顺其自然，要在每一刻充分感受一切。

中一样，要坚信自己迟早会知道该如何行动、如何面对、如何前进、如何超越。要做到这一切，不要强求，而要观察，要顺其自然，要在每一刻充分感受一切。

静坐冥想不是逃避问题或困难，也不是隔离世事，一味沉溺自我或消极抗拒。相反，它是指自愿面对痛苦、迷茫和失落，如果此刻中充斥的就是这些的话。它是指自愿在相当一段时间里超越思考，只静静观察，只保持应有坐姿，感受一切，感受自己的呼吸，从中获得真知。

它是指自愿面对痛苦、迷茫和失落，如果此刻中充斥的就是这些的话

它是指自愿在相当一段时间里超越思考，只静静观察，只保持应有坐姿，感受一切，感受自己的呼吸，从中获得真知。

所以，在修习静坐冥想时，第一要义是：你采取的坐姿要使你的身体由内而外散发出一种气质，一种态度。这种气质和态度就是，你会毫无保留地认可并接纳任何时刻浮现的任何事物。这种态度取向就是不眷恋、不动摇，要像一面明镜，本身空无一物，只虚怀若谷，反映一切。这种态度就蕴含在这种坐姿中，蕴含在你选择的就座姿势中。坐姿体现态度。

手印

多年的冥想和瑜伽修习已经使他能够不带任何感情色彩地看待自己参与其中的任何事情

注意自己在静坐冥想时，在一天中的不同时间里表现出来的各种细微情感

在静坐冥想中，练习更深入地感受自己的双手

结束冥想

正念有时会变得涣散。如何处理这个问题非常重要。正是这样的转换要求我们加深自己的正念，拓展我们的正念。

在察觉到每个冲动时，伴着它呼吸一会儿，然后问自己，“谁修习够了？”努力弄清这些冲动背后的含义

无论是什么，不要习惯性地立刻起来，也不要机械地继续修习，要停留在这种冲动中，伴着这些冲动呼吸一会儿或甚至更长时间，使冥想状态的结束就像冥想中的其他时刻一样时时都在你的意识之内。

练习多久

结果证明，如果我们真的愿意清醒地感悟每时每刻的话，我们就有充足的时间去练习。

产生冥想的意愿，然后抓住某个时刻——任意时刻——然后身心俱在，充分感受它，这就是正念的核心所在。

当我们坚定地迈出第一步，即坐下来，哪怕很短时间，我们都能在任何时刻触摸到永恒。就这样，而且只有这样，我们才能从中受益。

你能只观察它们，对之不予评判，对自己不予评判吗？

没有正确之道

同样，在冥想修习中，我们最好坚持并尊重个人的直接体验，不要为“这”是否是你该感受到的、该看到的或该考虑到的而忧心忡忡

你应更深刻地体悟当下，努力拓展自己的意识

伴着这个问题，清醒地呼吸，清醒地感悟这一时刻的全部内容。要相信，在此刻中，“此刻即是”，无论这个“此刻”是什么，在何处。要深刻地感悟当下中的“此刻”是什么，要始终保持正念，任由这一刻进入下一刻，无须分析、无须言语、无须判断、无须谴责或怀疑；只观察，接纳，敞开心扉，顺其自然。只关注脚下这一步，只关注此刻。

是什么，要始终保持正念，任由这一刻进入下一刻，无须分析、无须言语、无须判断、无须谴责或怀疑；只观察，接纳，敞开心扉，顺其自然。只关注脚下这一步，只关注此刻。

何谓吾道

我们只观察、聆听、任其来、任其去，不断追问“何为吾道？”“我是谁？”

一趟旅程始于生、止于死，我们一生都走在这趟旅程中。人人如此，只是应对方式不同而已。

我们能触摸到我们不断展开的生命吗？我们能接受自己的本性吗？我们能直面遭遇的各种挑战甚至主动迎接挑战吗？在挑战中检验自己，不断成长，忠于个人原则，忠于自我，找到吾道，并最终不仅接受挑战而且更重要的是享受挑战，我们能做到吗？

山之禅

我们必须面对它、尊重它、感受它、认识它、清醒地感知它，因为它有能力摧毁我们。只有以这种方式感知它，我们才能在“暴风雨”来临的时候更深刻地了悟沉默、宁静和智慧

湖之禅

形象本身不是根本，但是它可以深化，扩大你的修习视野。

行禅

在正规行走冥想中，修习者只专注于行走本身。你可以将注意力集中在整个脚步运动上，也可以将注意力集中在脚步运动的各个孤立的分解动作上，比如换脚、跨步、放脚、换脚；或者你也可以将注意力集中在全身的动作上

你可以在有意识地行走的同时留意自己的呼吸。

你只需提醒自己全身心投入当下，顺其自然地迈出每一步，在每一时刻到来时接纳它。

你只需提醒自己全身心投入当下，顺其自然地迈出每一步，在每一时刻到来时接纳它。如果你发现自己变得急躁或不耐烦，请放慢脚步，这可以帮助你减轻焦躁，可以帮助提醒你，你当下身在此处，等你到达彼处时，你自然会身在彼处。而如果你错过了此处，那你也很可能会错过彼处。

感知行走的神奇。不要将身体的如此奇妙的运作能力视为理所当然

卧禅

在卧禅中，如果能将注意力集中在整个身体上，那实在是一件幸事。你可以从头到脚感受自己的身体，同时，呼吸，向全身的肌肤散发热量。整个身体都在呼吸，整个身体都充满活力。在将正念引入自己的全身时，你可以开拓自己的身体，使之成为个人存在和生命活力的所在地，并提醒自己，无论你是谁，大脑并不能代表你的全部。

因为位于身体的重力中心点上，位于生命活力的中心，所以我们的胸腔有一种类似太阳的、辐射般的特性，它能帮助我们感受到中心感。我们的喉可以表达出我们的情感，它既可开合也可关闭。即便心是开放的，我们也会有“百感交集、卡在嗓子眼”

我们的喉可以表达出我们的情感，它既可开合也可关闭。即便心是开放的，我们也会有“百感交集、卡在嗓子眼”里的感觉。培养喉腔部位的正念可以使我们体会自己的言语及其音调特质，比如爆发性、速度、声震粗糙度、音量、节律性等特质，以及轻柔、温和、敏感及说话内容等特质。

里的感觉。培养喉腔部位的正念可以使我们体会自己的言语及其音调特质，比如爆发性、速度、声震粗糙度、音量、节律性等特质，以及轻柔、温和、敏感及说话内容等特质。 肉体的每个部位都有对应的情感意味，这对我们有着更深远的意义，但我们常常意识不到。

每天至少静躺在地上一次

你会产生一种特殊的时间静止的感觉